Pueblos originarios de Chile.


By rayne - Posted on 29 August 2004

vamos a ir a medida que pueda desglosando los pueblos indigenas que habitaron nuestro país,quien tenga más datos,ruego adicionarlos.
Habitantes de la Zona Norte

Pueblos Andinos

El grupo andino

Mujeres del Altiplano Chileno
Este grupo se compone aproximadamente de 8.000 personas que, en su mayoría, viven en pequeñas y dispersas localidades de la precordillera y del altiplano de la I Región (Tarapacá), en el extremo norte de nuestro país.

Los integrantes de este grupo se pueden dividir en aquellos que hablan la lengua aymará y los que hablan el quechua, esta última muy notoriamente debilitada. Ambos grupos practican además el español.

Su economía es precaria, basada en la ganadería y en la agricultura, y en forma menos importante, en la producción artesanal, en especial tejidos de lana de llama.

La pachamama

En sus creencias religiosas sobresale el culto a la Pachamama, la Madre Tierra de la religión incaica, a la cual se le rinde homenaje aún en las festividades católicas, religión impuesta por la dominación española. Durante la celebración de sus ceremoniales, ya sean aborígenes o mezclados con el culto católico, sus participantes vuelven a sumergirse con mayor profundidad en los rincones que aún les quedan de su antiguo mundo.

Así, se van reactivando los elementos básicos de una organización social sujeta a normas de estrecha convivencia, a intercambio de bienes de consumo y al ejercicio de sus tradiciones comunitarias.

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Atacameños

Este nombre se debe a la zona donde permanecen sus representantes. Muy mezclados e influidos por otras culturas, hoy día se hallan diseminados en torno a reducidos oasis, en número cercano a los 3.000.

En su mayoría, habitan en lugares precordilleranos y oasis de las cercanías de San Pedro de Atacama, donde se levantó, hacia 1557, una de las primeras iglesias españolas de ese territorio.

Al igual que en el caso de la cultura andina, sus principales actividades de subsistencia recaen en la ganadería y la agricultura, y, en menor grado, en la artesanía de lana de llama y de oveja. Este marco de economía de subsistencia contrasta con la riqueza que este pueblo tuvo en su época agroalfarera y su posterior metalurgia del oro.

El atacameño también constituye una notable demostración de adaptación al medio desértico y a la altura. Su presencia marca la evidente etapa final de una secuencia histórico-cultural que se conoce desde el tiempo de los cazadores primitivos de antes de Cristo, y que pasa por el imperio incaico y el período colonial español.

Sin lugar a dudas los Atacameños lograron sobrevivir en un medio hostil, escaso de tierras cultivables y de agua. A pesar de ello, fueron agricultores y ganaderos. Utilizaron el regadío artificial y la construcción de terrazas de cultivos en las laderas de los cerros cuyos muros de contención eran hechos de pircas en piedra.

Los cultivos eran el maíz, la quinoa, el zapallo, las calabaza, el poroto y el ají. Tenían árboles frutales de guayabos, chirimoyos, tunales y tamarugos.

Llamas
Este grupo sedentario se decicó a la crianza de alpacas y llamas de las que obtenían lana y carne.

El intercambio comercial lo realizaban con las comunidades costeras mediante el trueque.

Los atacameños fueron diestros con los metales, elaborando objetos de cobre, estaño, bronce, plata y oro. A su vez, la cerámica también fue sobresaliente caracterizándose por el color negro y rojo, pulida o grabada.

Trabajaban, además, diversos materiales como lana, algodón, totora, cuero, hueso, piedra y madera.

Confeccionaban su ropa con lana de llamas. Vestían túnicas y ponchos, cubrían sus cabezas con gorros ricamente decorados, usaban sandalias de cuero y numerosos adornos como anillos, aros, prendedores, collares y pulseras. Poseían una serie de bolsas o chuspas para guardar diversos objetos.

Vivían en pequeños y aislados villorrios de piedra. Las casas tenían una pieza única y muchos poblados estaban protegidos por murallas de piedra o pucarás, ciudades-fortalezas que cumplían un papel defensivo durante los ataques.

Nada se sabe de su espiritualidad y culto religioso, pero, por la forma de los entierros, podemos deducir que ellos tenían una creencia en la vida futura, y los funerales constituían un rito importante.

Cantos y danzas

Padre Gustave Le Paige
Al igual que el grupo andino los atacameños revelan su identidad étnico-social con mayor fuerza durante sus actos mágico-religiosos. Entre éstos, destacan aquellos rituales que piden abundancia de agua y fecundidad de la tierra, y el culto a las altas montañas, con cantos y danzas rituales, llamados cauzúlor y talátur.

Algunos de estos textos poéticos, ya muy deformados, está en su vieja y casi por completo olvidada lengua kunza.

Gustavo Le Paige

Al estudiar esta cultura es preciso recordar al sacerdote jesuíta belga, Gustavo Le Paige, párroco de San Pedro de Atacama y director de su museo. Llegó al Norte en 1954 y permaneció allí hasta su muerte en 1983. Realizó múltiples e importantes descubrimientos relativos a la cultura atacameña y publicó estudios de gran interés.
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Los Changos

Nómades pescadores

Los Changos, pueblo extinguido, habitaron la costa del norte de nuestro largo Chile, desde Arica al Río Choapa, alcanzando algunos grupos hasta la zona del Aconcagua. Iquique fue el lugar donde más concentración de Changos hubo.

El pueblo de los Changos fue pescador y nómada. Se dedicaban a la extracción de moluscos y peces y, a la cacería de lobos marinos. Sus herramientas eran arpones y anzuelos. Utilizaban balsas, confeccionadas con el cuero de los lobos marinos y cosidas con fibras vegetales. La singular estructura de los botes consistía en dos odres de forma cilíndrica inflados y unidos entre sí por medio de sogas. Al centro dejaban un espacio que les permitía poner una tabla sobre la que iban los Chonos de rodillas. Para desplazar la embarcación utilizaban una remo de paleta.

Algunas veces cambiaban sus peces por maíz.

Este pueblo nómade fabricaba sus casas con la misma piel de lobo que sus barcazas, siendo exclusivamente un toldo o carpa de cuero que armaban y desarmaban cuando consideraban que debían dejar el lugar donde estaban.

El hecho de no permanecer por mucho tiempo en un lugar, les impidió cultivar la tierra.

A la llegada de los españoles, en 1536, un grupo de Changos habitaba en la costa de Valparaíso.

Más al norte los conquistadores conocieron a Carande (cara grande), jefe de la tribu de Changos que habitaba esa zona costera, rebautizándolo como Papudo. Aquel poblado es conocido hasta el día de hoy con ese nombre, avistado por primera vez por las fuerzas marítimas que prestaban apoyo a Diego de Almagro en 1536.

Los Diaguitas

Al sur de los atacameños vivían los Diaguitas. Ocupaban los valles comprendidos entre los ríos Copiapó y Choapa.

Agrupados en aldeas y en viviendas de material ligero, se dedicaban a la agricultura y la ganadería.

Utilizaron terrazas de cultivo e irrigaban sus tierras por medio de canales de regadío. Sembraban fundamentalmente maíz, porotos, quinoa y calabazas. Realizaban intercambios comerciales y usaban la llama como medio de transporte.

La gran distancia que separaba a los diaguitas del mar los hizo mantener contacto con los Changos quienes los abastecían de los productos por ellos extraídos.

Para que la tierra entregara un fruto fuerte aprendieron a utilizar el abono de guano.

La metalurgia diaguita se manifestó en armas, herramientas y adornos corporales de oro, plata y cobre.

Su idioma fue el kakán, lengua totalmente extinguida en la actualidad.

Artesanía

Notable fue su alfarería, ninguna otra cultura de Chile pudo alcanzar tal grado de perfección en la cerámica. Entre los ejemplares más característicos de ésta destacan: las escudillas, que eran platos con paredes rectas decoradas con figuras geométricas; los jarros zapato, de boca ancha con cuerpo alargado hacia un extremo, no se pintaban ni decoraban, pues servían para cocer alimentos; y el jarro pato, con la misma forma del anterior, con un asa arqueada y la figura de un pájaro pintado en un extremo, por lo que asemejaba a un pato nadando. Otras artesanías llevaban como motivo la cara de un hombre.

Los Diaguitas confeccionaron dos clases de tiestos alfareros: uno sencillo y sin decoraciones destinado a fines domésticos, y otro utilizado en ciertas ocasiones, pintado con dibujos geométricos en rojo, negro y blanco.

Su caracter sedentario les permitíó construir casas o chozas de base de piedra y armazón de palos cubierto por ramas. La más grande pertenecía al jefe y era la única que podía tener más de una habitación. Varias construcciones formaban una aldea que se organizaba en un señorío.

La unidad básica de organización era la familia. Practicaban la poligamia y varias familias consanguíneas vivían en las aldeas, el jefe era el más anciano y la tierra era propiedad común.

En lo que respecta a la religión, creían en una vida más allá de la muerte, en las tumbas se encontraron ajuares y objetos personales del difunto. Los enterraban con armas, alimentos y adornos.

Cuando entraron en contacto con los españoles, los Diaguitas y Atacameños habían adoptado ciertas creencias incaicas, de cuyo imperio habían pasado a formar parte.

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"El sentido comun,es el menos comun de los sentidos

faltan los aimáras

mas fome la cuestion

deverian poner mas de las etnias y ls zonas de chile por ejemplo la patagonia chilena tierra del fuego estrecho de magallanes su culturas su gastronomia susu creen sias sus platos originarios que hoy en dia tienen influencias en la gastronomia chilena

se despide angel

¿Seria posible que amliaran la información con respecto a los pueblos canoeros y especificamente al pueblo caucahue? Esto ya que casi no hay información sobre estilos de vida que llevaban, tipo de vivienda que habitaban, distribución territorial, etc. como se imaginaran es pera un trabajo.

Gracias

deverian poner mapas

no tienen los picunches :s

Habitantes de la zona sur

Los que brotaron de la tierra

Huilliche:

Huilliche, quiere decir “Gente del Sur”. Ellos poblaron la depresión intermedia desde el río Toltén hasta el Seno de Reloncaví. La zona específica de éste asentamiento indígena fue Osorno, Llanquihue y Valdivia. A la llegada de los españoles el territorio se vio considerablemente reducido.

Este grupo étnico se parecía mucho a sus vecinos Mapuche y Picunche. Sin embargo, junto a los últimos tenían un gran desarrollo cultural.

Los Huilliche tenían una lengua similar a la de los Mapuche, teniendo sólo algunas variaciones dialécticas. Se llamaba Ste Sungun.

La Gente del Sur no se caracterizó por su habilidad guerrera y su población siempre fue más pequeña que las de los Araucanos. Una de sus grandes virtudes fue la variedad de cultivos que fueron capaces de producir, entre ellos el maíz y la papa.

Dentro de sus actividades económicas sobresale la ganadería: la crianza de guanacos y huemules los abastecía de carne, piel y lana para sus tejidos.

Se organizaban en levo o tribus, sin tener un jefe central. Su estructura es patrilineal.

Las viviendas semejantes a las rucas las confeccionaban de varas cubiertas con ramas. La duración de ellas era entre 10 y 12 años.

La presencia en la Isla de Chiloé les permitió desarrollar la pesca en embarcaciones como las dalcas o piraguas, hechas de tablas y cortezas. Lanzaban desde las dalcas 12 redes con las que pescaban mariscos. Es en Quellón donde se presentaba la mayor población Huilliche.

Su alimento principal era el maíz y el poroto, animales y pescados.

La religión se hace presente en la comunidad indígena Huilliche. Son muchas sus creencias, manifestaciones, cuentos y leyendas de éste pueblo. Para ellos Chaotroquin creó al Huilliche. Otras ideas dicen que los hombres brotaron de la tierra.

Pehuenches

Los hombres del Pehuén

El nombre Pehuenche significa "Hombre del Pehuén", proveniente del Piñón, fruto de la Araucaria.

Los Pehuenche habitaban la zona centro sur, específicamente en la región cordillerana de la VII y IX regiones. Pero sus perfil nómade los llevó incluso a habitar la XII Región. Es sabido que los Pehuenche en sus sucesivos andares atravesaban Los Andes a lo ancho, conociendo su existencia incluso en Buenos Aires, durante la época de la Colonia, donde se los llamaba “Indios Pampa”. Sin embargo, la organización de la nación obligó a las autoridades a tener un mayor control fronterizo, impidiendo de éste modo la libre circulación del pueblo Pehuenche.

Los Pehuenche son especialmente recolectores de piñones más que agricultores. Con aquellos frutos fabricaban una especie de harina que se podía almacenar por varios meses. Además recolectaban otros frutos y con algunos de ellos elaboraban una bebida parecida a la chicha. Todos los víveres eran almacenados en silos construidos debajo de la tierra, siendo utilizados durante las épocas de escasez.

Los hombres Pehuenche se caracterizaban por su habilidad como cazadores, siendo su principal arma las boleadoras que las confeccionaban de tripas y cuero de animal las que rellenaban con piedras. Su gran destreza para lanzarlas les permitía atrapar guanacos, venados y avestruces.

Los Hombres del Pehuén tenían como principal fuente de ingresos la “venta” de animales y pieles que intercambiaban por alimentos y otros productos. El mecanismo era el trueque.

Cuando llegaron a domesticar el caballo, los Pehuenche abarcaron mayores trechos.

Estos hombre y mujeres eran altos, delgados, ágiles y de tes oscura, se relacionaron mucho con sus vecinos aprendiendo de los indios argentinos, Huarpes, las técnicas de la cestería.

Sus vestimentas podían ser hechas del cuero de los animales, adornándolos con plumas de ñandú u otras aves.

Durante el verano, los Pehuenche, agradecen la fertilidad de las tierras con las cuales pueden criar animales y recolectar los frutos de la estación.

Creencias religiosas

Como todas las comunidades indígenas, los Pehuenche creen en la herencia de la tierra, ya que según ellos, las tierras fueron entregadas como un préstamo, por lo que deben cuidarlas y protegerlas.

La tierra es un tesoro que no pueden perder, ni vender. En esas zonas han nacido generaciones tras generaciones.

Actualmente éste pueblo originario de Chile se encuentra ubicado entre la VIII y IX Región, siempre en la cordillera. Dependiendo de la estación del año se sitúan más arriba o más abajo en los cerros. En el invierno, por ejemplo, evitan las frías temperaturas bajando a los valles. Su fuente de sobrevivencia son las recolecciones estivales y los productos obtenidos de la crianza de animales.

Picunche

Este pueblo se ubicó entre dos importantes ríos: el Choapa, por el norte, y el Itata, por el sur.

Los picunche fueron agricultores y, por lo tanto, sedentarios. En la zona donde vivieron, el agua era abundante y el clima cálido. De esta actividad, obtenían papas, calabaza, maíz, porotos y ají de la tierra.

También criaron animales, especialmente llamas y guanacos. De ellos sacaron carne y lana para fabricar sus vestimentas.

Los Picunche se instalaban en grupos de aproximadamente 300 personas, en pequeñas aldeas. Hacían sus casas de barro y techo de totora. En cada una vivían unas 30 personas, entre el padre, las esposas, los hijos, y otros familiares directos.

Su costumbre establecía que los hombres mandaban o dirigían; la máxima autoridad era el padre y luego venía el hijo mayor.

Sólo en caso de emergencia, en especial si ocurría una guerra, había un jefe que lideraba a los demás: el cacique Sin embargo, los Picunche conformaron un pueblo pacífico.

Sus costumbres y creencias

Creían en la vida después de la muerte. Sus tumbas eran muy sencillas y se distinguían claramente porque, sobre ellas, había un montoncito de tierra con piedras.

Los Picunche fabricaron su propia cerámica (vasijas, jarros y fuentes), y también sus herramientas para trabajar la tierra, además de otros instrumentos de uso diario, como pipas y piedras para moler el maíz.

Uno de los misterios de los Picunche es el de las piedras tacitas - redondeadas por los bordes y con una hundidura al medio-, y otras piedras redondeadas que presentaban una perforación al centro; hasta el día de hoy no se sabe para qué las utilizaban.

Los alacalufes

En las islas del sur de Chile habitaron los alacalufes, nombre que le dieron los exploradores europeos, cuando navegaron por los mares australes. Esta denominación, de origen desconocido, no corresponde al idioma del grupo indígena así llamado, quien se reconocía así mismo como "Kaweskar", que significa,"los que llevan una piel".

Fueron nómades, vivieron de la pesca y eran hábiles cazadores. Pese a que el territorio mencionado es poco apto para la vida humana, con gran decisión, los alacalufes adoptaron esta zona como su hogar.

Cómo sobrevivían

Se dedicaron a la pesca, a la recolección de mariscos y a la caza de ballenas y lobos marinos. En tierra firme cazaban nutrias, huemules, patos y otras aves silvestres.

En el mar eran muy ágiles; navegaban las tormentosas aguas del sur en unas canoas hechas en un tronco ahuecado de árbol, que forraban con musgo y barro.

Para la caza usaban cuchillos hechos con conchas de mariscos afiladas cuidadosamente. Como no conocían el anzuelo, pescaban con las manos.

Se instalaban en tierra firme por poco tiempo y para protegerse del frío levantaban unas carpas de ramas y cueros de lobos marinos.

Se vestían con mantas hechas de pieles y se adornaban con huesos de los animales que cazaban.

Obligaciones
Alacalufe encendiendo fuego (Gusinde, 1951:145)

Entre los alacalufes, era obligación del hombre construir las embarcaciones de troncos en las que navegaban.

A la mujer le correspondía manejarlas entre las grandes olas. Ellas también cuidaban el fuego, que debía permanecer prendido para calentarse y cocinar algunos alimentos. La mujer también era la que se hundía en el agua helada para recolectar los mariscos con los que se alimentaban.

Los alacalufes sabían que la naturaleza no podía ser dañada, por eso sólo sacaban los mariscos que necesitaban y luego, para que volvieran a reproducirse, se iban a otras zonas a buscar más.

Transculturización

Este grupo está reducido a unos pocos aborígenes, en la localidad de Puerto Edén, provincia de Magallanes. Ellos viven en un intenso estado de lo que se ha llamado "transculturización", influencia o difusión que ejerce una sociedad sobre otra de distinto desarrollo cultural. Sin embargo, comparten su lengua autóctona con la española.

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Caoneros

Chonos

Habitaban desde el sur de la Isla de Chiloé hasta la Península de Taitao. Los hombres eran pescadores y cazadores de lobo marino, las mujeres recolectaban mariscos y algas. Navegaban en dalcas, embarcaciones hechas de tres tablas curvadas y endurecidas con fuego, unidas con fibras vegetales.

Durante los días más fríos o lluviosos colocaban carpas de cuero de lobo marino, hechas con un armazón de palos en forma de colmena. En el verano se trasladaban a las caletas, donde pescaban y marisqueaban; conservaban las especies recolectadas ahumándolas.

A la llegada de los españoles, los Chonos habitaban entre el archipiélago de las Guaitecas y el itsmo de Ofqui. Los jesuitas los trasladaron por el año 1710 alrededor de 300 familias desde Aisén hasta la Isla Guar. Ocho años después los llevaron a las desiertas islas de Chaulinec y Apiao, desde donde pudieron mantener contacto comercial con los habitantes del resto del archipielago.

Los conocimientos marítimos que tenían los conviertieron en los guías de las expediciones españolas a Aysén y Magallanes.

Hoy los Chonos son un pueblo extinguido

Caucahues

Descubiertos por las misiones jesuitas de 1620, este pueblo indígena al igual que los Chonos, hablaba un idioma diferente al mapuche. Originalmente los Caucahues habitaban la costa continental del Golfo de Penas. Fueron trasladados en 1743 a la Isla Cailín en Chiloé. Los jesuitas convirtieron ese recodo del mundo en una reducción.

En 1752 eran 200 Caucahues. Los religiosos a finales de ese siglo decidieron abandonar la iglesia más austral del mundo trasladando la reducción a Chaulinec. En este lugar los indígenas se mezclaron con los isleños perdiéndose definitivamente.

Yaganes o Yámanas

Navegaban entre el Estrecho de Magallanes y el Cabo de Hornos.

Construían sus embarcaciones con corteza de árbol, principalmente roble. Estas tenían casi cinco metros de largo y uno de ancho en la parte central, las desplazaba la mujer con un solo remo.

Cuando estaban en tierra, levantaban toldos cónicos con armazón de ramas cubiertas de pieles, en el medio de la vivienda mantenían una fogata siempre ardiendo. Utilizaban algunas pieles para cubrirse y cuando estaban en tierra durante los meses nevosos, calzaban mocasines de piel. Llevaban adornos como collares hechos con conchas o huesos, pulseras de cuero, y diademas de plumas. No reconocían más jefe que al padre de familia.
Tanto los alacalufes como los yaganes creían en la existencia de un ser supremo invisible. Este ser se encontraba más allá de las estrellas y estas eran sus ojos, a través de los cuales miraba todo lo que acontecía en la Tierra. Creían en una vida extraterrenal.

Otra banda de indígenas canoeros australes fueron los Alacalufes.

Pedestres

Tehuelche o Patagones

Habitaban en la Patagonia, al norte del Estrecho de Magallanes.

Se caracterizaban por ser pueblos nómades terrestres, no se dedicaron a la navegación. Los tehuelche fueron llamados por los españoles "Patagones", porque dejaban enormes huellas de sus pies en la arena de las playas, dado que envolvían estos con pieles de guanaco.

Eran de elevada estatura -1,75 m. promedio para el hombre-, se dedicaban a la caza del guanaco y ñandúes, recolectaban todo tipo de raíces y semillas silvestres. Cada linaje contaba con su jefe y territorio.

Tenían creencias religiosas sencillas, en su mundo actuaban espíritus buenos causantes de alegrías y espíritus malos que provocaban daños y enfermedades. Sepultaban a los difuntos acompañándolos de sus pertenencias, en tumbas excavadas en el suelo o en cuevas que cubrían con piedras.

Onas, Alacalufes y Yaganes son designados con el nombre de fueguinos.

Onas

[b]Los Onas: los más australes[b]
Las diversas investigaciones nos hacen suponer que los primeros grupos humanos del extremo sur llegaron hace unos diez u once mil años atrás. A los primeros investigadores les costó mucho conocer la fecha de poblamiento pues antes del descubrimiento, en la Cueva Fell, de puntas de proyectil (con formas de cola de pescado), cuchillos y otros artefactos de piedra y hueso asociados estrechamente a restos de caballo americano, habían pocos sitios en América que testimoniaran tan claramente la llegada del hombre a esta zona. En el último tiempo, se han encontrado otros sitios, como por ejemplo, la cueva "Tres Arroyos" en la Isla Grande de Tierra del Fuego, y varios sitios en las cercanías de la Cueva del Milodón, como por ejemplo la Cueva del Medio y Cueva del Lago Sofía (En la imagen: retrato de una familia ona).

Los cazadores encontrados por los primeros exploradores europeos de la Patagonia, se parecían a aquellos pueblos de la más antigua prehistoria. Los hombres y mujeres llegados al extremo austral de Chile llevaban una vida nómade (deambulaban buscando alimentos, sin tener un lugar fijo donde vivir), se dedicaban a la caza de guanacos y otros animales menores, como zorros, conejos, etc.

La llegada del hombre europeo significó para los habitantes de esta zona, una influencia poderosa en sus costumbres, tradiciones y cultura. Hay un intercambio forzoso a nivel de las conductas sociales (hábitos que para los indígenas eran muy naturales, para los conquistadores resultaron inaceptables y se los prohibieron), por ejemplo el uso de la vestimenta.

La utilización de armas de fuego y la alcoholización de los nativos es una de las consecuencias de dicho intercambio, que lamentablemente benefició más a unos que a otros, pues los colonos se quedaron y los indígenas desaparecieron. (En la imagen: esta artesanía es una de las expresiones típicas de la Región de Aysén, Patagonia Chilena).

Descripción de Sitios Importantes

Cueva Fell: Es un sitio especialmente rico en materiales culturales y paleontológicos. Presenta condiciones apropiadas para la conservación de fósiles, prueba de ello, es que se han encontrado restos de milodón, caballo americano y gran variedad de fauna.

El sitio ocupa un lugar destacado en la historia de las investigaciones sobre el paleoindio americano, es uno de los primeros yacimientos en todo el continente, donde se documentó claramente una asociación entre artefactos culturales y restos de megafauna pleistocénica, hoy extinta.

Más que una cueva, Fell es un alero relativamente pequeño y está excavado en un 70 u 80 por ciento, esto hace necesario que cualquier estudio futuro en el sitio sea muy riguroso.

Cueva del Milodón: Es otro importante sitio arqueológico. Allí se encuentran abundantes restos de fauna anterior a la ocupación humana, por lo tanto, también es un sitio paleontológico. Además el sitio incluye abundantes y variados restos arqueológicos de grupos costeros y pedestres de la zona.

Es quizás, el sitio más conocido por el público. Ha sido tratado en novelas y libros de viaje, también escenario y motivo de extraordinarias aventuras, por ejemplo: una expedición enviada a cazar un milodón vivo. Además ha recibido visitantes ilustres como los naturalistas Darwin, Nordenskjold y Skottsberg.

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Los Mapuches,pueblo guerrero

El pueblo mapuche

Te contaremos sobre el pueblo Mapuche, uno de los pueblos originarios de nuestro país...

Los mapuches se ubicaron entre el Itata y el Toltén, aunque a la llegada de los españoles, se les confinó a un sector que tenía como límite norte el Bío Bío, comarca conocida con el nombre de Araucanía o Frontera por haber sido la zona de contacto con los españoles.

Su nombre "mapuche" viene de mapu= tierra y de che= gente, es decir significa gente de la tierra.

Los mapuches son de estatura mediana, tronco largo y bien desarrollado, espaldas anchas, cuello corto y grueso, cara redonda y frente estrecha, pómulos salientes y barba escasa, boca grande y labios gruesos, pelo oscuro y liso.

Sus brazos aunque gruesos, son menos musculosos que los del europeo. En cuanto a los ojos son pequeños, oscuros y horizontales. El cutis es moreno, sin el tinte cobrizo y amarillento de otros indios de la América meridional.

Su forma de vida a la llegada de los españoles, era la de un pueblo sedentario que vivía de una agricultura y una ganadería aún atrasadas.

Actuales habitantes

Sus actuales integrantes se aproximan a la cantidad de 500.000, concentrados especialmente en las localidades rurales de la IX Región (La Araucanía), en la zona de Cautín, además de encontrárseles, de norte a sur, desde la provincia de Biobío hasta la de Chiloé.

En la IX Región, cuyos faldeos cordilleranos llegan hasta la Argentina, vive una rama de este grupo que puede llamarse mapuche-pehuenche, formada por unas 1.200 personas.

En la zona de Chiloé, en los lugares de Chadmo y Compu, se mantiene otra, de aproximadamente 450 personas, y que sería la mapuche-huilliche.

Como los anteriores, esta etnia es bilingüe, pero ha preservado duramente su propia lengua, tanto para comunicarse y expresarse en su vida diaria, como en su uso mágico, religioso y artístico, especialmente a través de cantos, danzas y oraciones. Se mueven ellos en un ámbito social y cultural de actividades eminentemente agrarias, con una poderosa visión filosófica sobre el universo y la lucha del bien y del mal.

Los orígenes y comienzos del pueblo mapuche presentan todavía varias interrogantes profundas. Por lo que se sabe, desde sus primeros contactos con los conquistadores españoles hasta nuestros días, se concluye que poseían una gran cohesión social y adaptabilidad para superar diferentes crisis.

Si trazamos una línea transversal uniendo Santiago con Buenos Aires, en todo el territorio que queda al sur de esta línea se observa influencia mapuche. En el siglo pasado sus arremetidas llegaron hasta la capital de Argentina, país donde iniciaron un proceso de mestizaje con los indios pampas.

En la actualidad se comprueba su presencia en las ciudades, advirtiéndose en Santiago un considerable número de sus integrantes.

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Tradiciones del pueblo mapuche

Tradiciones del pueblo Mapuche

Esta es la ruca, la habitación de los mapuche.
Primero fueron cazadores nómades. Con el paso del tiempo, aprendieron a trabajar la tierra y se transformaron en agricultores. Cuando la tierra ya no era buena para sembrar, buscaban un nuevo lugar donde instalarse.

Alimentación: Los mapuches vivían fundamentalmente del cultivo del maíz y de la papa, de los frutos silvestres, de la carne de guanaco y de la pesca. Cazaban animales mediante las boleadoras y la flecha y los pájaros por medio de trampas.

Pescaban con anzuelos de madera y de hueso y para ello se internaban en los ríos o en los lagos en pequeñas canoas. Con el maíz y las frutas preparaban bebidas alcohólicas. Los alimentos eran medios sancochados en ollas o fuentes de greda llenas de agua. El fuego lo producían por la frotación de dos palos, lo que originaba chispas que encendían un manojo de hierbas secas.

También recolectaban frutos y cazaban animales. Por esto, su alimentación fue variada, incluía piñones, aves pequeñas, pescados y diferentes frutas silvestres. Con flechas y trampas cazaban guanacos y huemules, aunque no eran grandes consumidores de carne. Obtenían maíz, papas, ají, calabazas y algunos cereales como la teca y el magu.

Habitación: En el centro de los bosques y a la orilla de los arroyos, los mapuches construían sus sencillas habitaciones. Estas eran las rucas, verdaderos ranchos de techo de paja o de totora sostenidos por unos cuantos horcones enterrados en el suelo y unidos en su parte superior por otros palos colocados horizontalmente. Podía ser redonda o rectangular, contaba con varias entradas y, en su interior, estaba separada en diferentes piezas. No tenía ventanas. En su centro se encontraba el fogón, donde se hacía el fuego para cocinar y calentarse en los días de invierno.

Vestuario: El guanaco proporcionaba a los mapuches la lana con la que confeccionaban sus ropas, aunque sus tejidos parecen haber sido de un solo color y sin adornos de figuras.

Hombres y mujeres vestían el chamal, especie de camisa larga que se ataba a la cintura. También se cubrían con pieles de zorros, de guanacos y de pumas, y se ornamentaban con collares de plumas y caracoles o de piedrecitas de colores. El uso del poncho es posterior, ya que fue introducido entre los mapuches por los indios peruanos que acompañaban a los españoles.

Las mujeres llevaban trenzas y los hombres, el pelo corto o amarrado en una cola. Usaban collares y otros adornos de plumas y de una piedra llamada malaquita.

Después de la llegada de los españoles, los mapuche comenzaron a elaborar adornos de plata, como el trapelacucha, un gran collar o pechera usado por las mujeres.

La familia

Estos niños son las nuevas generaciones de mapuche, quienes se encargarán de traspasar las tradiciones a sus hijos.
La familia mapuche estaba formada por un hombre, una o más esposas, sus hijos y los familiares más directos.

Cuando varias familias tenían un antepasado común, formaban un lov.

Sólo en ocasiones especiales se juntaban diferentes familias, ya que generalmente acostumbraban a vivir en grupos pequeños.

Se componía del padre, sus mujeres y sus hijos. Existía la poligamia, pero sólo la practicaban los individuos más ricos, los ulmenes, que podían adquirir cinco o seis mujeres.

Las familias mapuche siempre estaban peleando entre ellas. Estaban convencidas de que las muertes que le ocurrían a una familia se debían a que otra les había deseado mal.

Para vengarse, entonces, peleaban. Las machis eran las responsables de averiguar y decirles a todos quién era el responsable de la tragedia. Entonces, la familia del muerto peleaba con la familia del que creían culpable. Así se producían grandes peleas, ya que cada bando tenía sus aliados que le ayudaban.

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Religion

Religión

Machis durante el transcurso de una rogatoria.
El núcleo central de las creencias de los mapuches era el culto a los antepasados o pillanes. Cada linaje tenía su pillán o fundador, el antepasado común del grupo. Este antepasado había hecho alianza con un "cuga" al cual sus descendientes debían respetar porque era el protector del grupo. El cuga podía ser un animal, un ave, un reptil, un pez, un fenómeno de la naturaleza, etc. Los mapuche también creían en una vida después de la muerte. Tenían varios dioses, todos relacionados con la naturaleza. El más importante era el Pillán, el dios creador de todo. Cada familia tenía su propio dios.

Para los mapuches la magia y la superstición eran muy importantes. Creían en seres o espíritus malévolos, como el colocolo, especie de basilisco que al beber la saliva de los hombres les causaba la muerte o el chonchón, vampiro que chupaba la sangre.

Asimismo, pensaban que existían espíritus malignos, responsables de todas las desgracias. Para combatirlos estaban las machis. Cuando alguien fallecía, hacían una ceremonia que duraba varios días y que terminaba con el entierro de la persona muerta, vestida con elegante ropa y acompañada de comida y bebidas.

Enseñanza

Los jóvenes mapuche, sin dejar de lado sus costumbres ancestrales , se han incorporado a las nuevas tendencias tecnológicas en beneficio de su educación
La educación del mapuche dependía de si era mujer u hombre. A los niños se les preparaba desde pequeños para ser guerreros. Se les entrenaba a través de carreras, escaladas de cerros y distintos juegos, para que tuvieran un cuerpo fuerte y ágil. También se les enseñaba a manejar armas -como lanzas, flechas, boleadoras y macana- y a reforzar la memoria.

A las niñas las educaban las mujeres. Les enseñaban a tejer, a cultivar la tierra, a criar niños, a hacer cerámicas y a respetar las tradiciones. Esto último para que en el futuro ellas las transmitieran a sus propios hijos.

Hacían la cerámica prácticamente sin adornos, sólo de barro negro cocido. También realizaron vasijas de madera y de cuero.

Un pueblo guerrero

Los mapuches dieron gran importancia a la educación militar. En caso de guerra, cada clan movilizaba a sus guerreros o conas por medio de un heraldo que corria la flecha ensangrentada. Reunidos los conas celebraban grandes asambleas militares donde elegían a los toquis o jefes de guerra. Antes de empezar estas deliberaciones, se practicaban los ritos religiosos tradicionales, sacrificando a un prisionero o a un animal. Los acuerdos eran sometidos a la asamblea por los caciques y ésta los aceptaba por aclamación. Toda empresa de importancia era consultada a los adivinos, los que, previo examen del corazón de la víctima, se comunicaban en sueños con el pillán y daban en seguida su opinión. Una vez elegido el toqui, todos los otros jefes se sometían a su autoridad bajo la más estricta disciplina. En la Araucanía, los mapuche hacían una guerra de emboscada, atacando siempre de sorpresa y en grupo.

Mapuche en ceremonia de nguillatún.
Las armas principales a la llegada de los españoles eran la flecha de coligüe, la honda, la lanza o pica de quila y la macana. esta última era un arma tan terrible que según algunos podía derribar un caballo. Era un palo duro de temo de luma de tres metros de largo y del grueso de la muñeca.

El nguillatún y el machitún

Los ceremoniales mapuche de mayor trascendencia son el nguillatún y el machitún.

El nguillatún se celebra para invocar las divinidades que regulan los ciclos de las lluvias y de las cosechas, con una gran concurrencia de indígenas, incluyendo bailes rituales.

El machitún posee una función mágico-terapéutica y a través de él se pretende alejar a los espíritus malignos que provocan las enfermedades, gracias a la acción de chamanes, la mayoría de las veces mujeres, que reciben el nombre de machis.

"El sentido comun,es el menos comun de los sentidos

habitantes de la zona centro

Pascuenses

El grupo pascuense

Este grupo pasó a pertenecer a Chile en 1888, cuando la Isla de Pascua se incorporó al territorio nacional, lo que introdujo en nuestro país el componente polinésico.

Con ello, terminó para los nativos de la isla una seguidilla de etapas de cruel explotación comercial y de violento despojo de sus genuinas formas de vida.

Por otra parte, la isla conserva una excepcional riqueza de bienes arqueológicos de enorme interés científico internacional.

Hoy, los pascuenses son unos 2.000 y todos son bilingües.

La cultura pascuense ha recibido una penetrante influencia tahitiana moderna, que ha provocado en ella vigorosos cambios.

Los kai-kai

De las antiguas y peculiares expresiones pascuenses, quizás las más vigentes sean algunas leyendas, muy escasos cantos de una hermosa polifonía sin acompañamiento instrumental, y los kai-kai, recitados rítmicos que acompañan juegos de figuras geométricas, obtenidas mediante movimientos de un hilo cogido por los dedos y los dientes.

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7 February 2012 - 1:00pm